「すみません」の仏教思想(6/6)

雑誌「大法輪」を読んでいたら「日常語に含まれている大切な仏教思想」という記事があり、心に留まった。その全文を6回に亘って読んで行く。今日はその6回目。

「日常語に含まれている大切な仏教思想
　　　　　大本山護国寺貫首　岡本永司
私たちが日常使っている言葉の中に深い仏教思想が含まれていることが多くあります。その一端をご紹介させていただきます。
・・・・・
「すみません」
　第六番目は「すみません」という言葉であります。これも私たちはよく使っております。広辞苑には「物事をうまく決着せずまた、自分の気持ちが落ち着かないことから相手に対してあやまる時、礼をいう時、頼む時などに使う言葉」と出ております。一般的にはそれでよいのですが、仏教思想としては更に一歩を進めて、今まで述べて来たように私たちは万物の限りない恵みや他の生命他の人々、全て自らをとりまく一切のものの支えや縁によって今存在しているので、そうした大恩にはなかなかお返しができません。誠に微力な自分で申し訳ありませんという謙虚な心と、今後出来るだけ世のために仏教で示す利他行にはげんで参りますという積極的な心構えを示す言葉であると信じます。
　遺伝子工学の世界的な権威である筑波大学名誉教授村上和雄博士は、長年の研究の結果、人が人としてこの世に生れてくることは奇跡の中の奇跡であるとし、更に私たちが持つ笑い、感動、また感謝や思いやり、敬虔な祈りは、私たちの体内にある良い遺伝子を目覚めさせるスイッチをオンにし、悪い遺伝子をオフにするとされ、逆に怒り怨み憎しみや嫉妬などの心の働きは良い遺伝子をオフにし、悪い遺伝子を目覚めさせオンにし、細胞全体にダメージを与えるようになると言われております。
　二千五百年の歴史を持つ仏教思想の主張する宇宙万物の不可思議な働きを、人智を超えた仏の働きとし、その偉大なる恵みに対し今生命をいただいていることに畏敬の祈りと、感謝の念を持ち、自らの心の在り方、生き方を規正し他を利して行く利他行を実践して行くことが、経に示されている「心身安楽」という最高の安らぎの道であると最先端の生命科学の分野でも実証されつつあることに深い感銘を禁じ得ません。日々をこうした心構えで過して行くことが仏教徒の願であり生き方であり、人として幸せをつかむ道であると確信いたしております。」（雑誌「大法輪」2010年11月号p25より）

ここで言われている、良い遺伝子、悪い遺伝子のオン・オフは本当らしい。恨みや怒りの感情を常に心に抱いている人は、病気になり易いという・・。

さて、いままで6回に亘って、「ありがとう」「おかげさま」「もったいない」「いただきます」「ご馳走さま」と読んできて、今日は最後の「すみません」であった。
どの言葉も“一歩引いた”言葉であることに気が付く。現代社会は「オレが！」「オレが！」の世の中。これら謙譲の姿勢は本当に失われてしまっている。

ところで、このような人間の特性は、どのようにして生まれるのだろう。どのようにして育くまれるのだろう・・・。当然子どもは親の姿勢を見ながら育つ。親の姿勢を正しいと思って育つ。よって親の影響が一番大きいことは疑う余地はない。そして教師。特に小学校低学年における先生の位置付けも重要だろう。
そして物心が付く頃になると、他に影響を与える人間が出てくる。それは本を通しての影響かも知れないし、色々な人との出会いによって生じるかも知れない。まあ、良い性根を持った人は、良い手本が身近に居るもの・・・。

仏教でいう「四苦八苦」（ここ）の一つに、「怨憎会苦（おんぞうえく）」という苦しみがある。「うらみや憎しみをもった相手と付き合う苦しみ」のことである。

一方、会社や色々な組織、または親戚付き合いなどでも、我々は様々な人間関係に苦しむ。そして、そのイヤな相手の中に、「すみません」というイメージの人は多分少ない。
つまり、今までみてきた「ありがとう」「おかげさま」「もったいない」「いただきます」「ご馳走さま」「すみません」という言葉が、その人のイメージになっている人は、他人から見て「怨憎会苦（おんぞうえく）」の対象にはならないものだ。多分・・・

話は飛ぶが、この東日本大震災の発生から1カ月後の4月11日、ワシントン大聖堂で、被災者らに祈りをささげる各宗教合同の集会が開かれ、そこで、宮沢賢治の詩「雨ニモマケズ、風ニモマケズ」の英訳が披露されたという。（ここ）

「ありがとう」「おかげさま」「もったいない」「いただきます」「ご馳走さま」「すみません」という謙譲のイメージの人間・・・。
「サウイフモノニ　ワタシハナリタイ（such a person　I want to become）」・・・（←ほぼ100％、自分はムリだと思うけど・・・・）

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